Como la Corte Suprema cerró su último mandato, lo hizo al negar la justicia a los nativos americanos, pero nuevamente. Con su negativa a escuchar la fortaleza de Apache v. Estados Unidos, el tribunal permitió efectivamente que una compañía minera de propiedad extranjera profanara un sitio sagrado de Apache: Chí’chil Biłdagoteel o roble de roble, abriendo la puerta para que sea tragada por un cráter masivo en nombre de cobre y ganancias. Es una decisión que se hace eco de siglos de borrado, colonización y codicia corporativa, y una que envía un mensaje escalofriante a los pueblos indígenas de todo el mundo: que nuestras oraciones, nuestros lugares y nuestra gente siguen siendo prescindibles.
La tragedia aquí no es solo lo que el tribunal no hizo, sino quién no actuó. En un giro amargado, los tres jueces liberales de la corte, vistos durante mucho tiempo como los aliados de las comunidades indígenas, se negaron a unirse a los jueces Gorsuch y Thomas para defender la libertad religiosa nativa. Este no fue un caso marginal. Fue una prueba definitoria de si la promesa de la Primera Enmienda se aplica a todas las religiones, o solo a las dominantes.
Chí’chil Biłdagoteel no es solo tierra. Es el corazón espiritual del Apache occidental. Es donde se llevan a cabo ceremonias, donde se habla el lenguaje y donde las generaciones se han conectado con el Creador. Durante décadas, estuvo protegido, hasta 2014, cuando los cabilderos mineros insertaron silenciosamente una enmienda de medianoche en un proyecto de ley de defensa de paso obligatorio, transfiriendo la tierra al cobre de resolución, una subsidiaria de dos de los conglomerados mineros más grandes del mundo, Río Tinto y BHP. Su plan: una vasta mina que colapsará el sitio sagrado en un pozo de dos millas de ancho y 1,000 pies de profundidad, que pone fin a las prácticas religiosas de Apache vinculadas a esa tierra.
En respuesta, la fortaleza de Apache, una coalición de base de líderes espirituales de Apache y sus aliados, traza, argumentando que destruir el piso de roble violaría la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. Pero cuatro años de litigios no han entregado justicia. En 2024, el Noveno Circuito, en un fallo de 6-5, rechazó las afirmaciones de los Apaches, diciendo que reducir el roble de roble a los escombros no carga su libertad religiosa. Cada juez que se puso del lado de la compañía minera fue designado por republicanos. Cada designado demócrata disintió, llamando al fallo un “error trágico”.
La Corte Suprema tuvo la oportunidad de corregir ese error. En cambio, se negó a actuar, a pesar de un precedente claro que apoya la libertad religiosa en contextos mucho menos consecuentes. Justo este verano, el tribunal falló a favor de los padres que se opusieron a los libros que afirman homosexuales y transgénero en la escuela pública (Mahmoud v. Taylor), declarando que simplemente expone a un niño a ideas contrarias a la fe de la fe de los padres. Mientras tanto, el tribunal se ha negado incluso a escuchar un caso sobre la destrucción de un sitio sagrado nativo.
Para su crédito, los jueces Neil Gorsuch y Clarence Thomas disintieron, calificando la inacción del tribunal como un “grave error”. Gorsuch, que tiene un historial sólido sobre la ley india, advirtió con razón que “antes de permitir que el gobierno destruya el sitio sagrado de los Apaches, este tribunal debería al menos haberse preocupado por escuchar su caso”. Tiene razón.
Lo que es más preocupante es el silencio del ala progresista de la corte. Los jueces Elena Kagan, Sonia Sotomayor y Ketanji Brown Jackson podrían haberse unido a la disidencia para formar una mayoría. Ellos no lo hicieron. Su ausencia no solo es profundamente dolorosa, es negligencia estratégica. Si el tribunal ya está expandiendo la libertad religiosa en términos radicales, los jueces progresivos deberían estar utilizando esa misma doctrina para proteger a los pueblos nativos cuyas tradiciones son anteriores a la constitución misma.
Los Apaches ahora han pedido a la corte que reconsidere a la luz de Mahmoud. Su argumento es poderoso: si leer un libro carga la libertad religiosa, entonces seguramente destruir la cuna de toda una religión también lo hace.
Mientras que la Corte Suprema considera su caso, la lucha en los tribunales inferiores continúa. Justo esta semana, en dos de las tres demandas relacionadas, el Noveno Circuito impidió temporalmente al gobierno de dar roble a cobre a resolución. Esa decisión salvaguarda temporalmente el sitio sagrado y permite que las diversas demandas, incluidas las fortalezas de Apache, continúen antes de que se destruya el piso de roble.
Pero este problema es incluso más grande que el roble plano. Se trata de si las religiones indígenas merecen la misma posición a los ojos de la ley. Se trata de si continuaremos con un patrón de desposión envuelto en burocracia, o ascender para cumplir con este momento con claridad moral y coraje.
Como defensor global que trabaja con naciones indígenas en cinco continentes, veo este caso para lo que realmente es: una prueba de fuego para el alma del sistema legal estadounidense. Si este país afirma defender la libertad religiosa, la autodeterminación y la justicia, entonces debe aplicar esos principios a los primeros pueblos de esta tierra, no solo a los políticamente poderosos o religiosamente familiarizados.
El tribunal todavía tiene tiempo para cambiar de rumbo. Las apuestas están claras. El mundo está mirando.
Fawn R. Sharp es el 23º Presidente del Congreso Nacional de Indios Americanos, ex presidente de la Nación India Quinault, y se desempeña como miembro de la Junta Global de Nature Conservancy y miembro del Consejo del Consejo Futuro Global del Foro Mundial del Foro Económico.
