Es común que cuando alguien se enfrenta a una persona que dice cosas que se consideran locas o actos para que se considere irracional, se concluye que está “mentalmente enfermo”.
Alberto Benegas Lynch (H), en La Nacia Diario
Lo primero es comprender que los humanos no son solo kilos de protoplasma, tenemos mente, psique o estados de conciencia (tres sinónimos). De lo contrario, si solo fuéramos carne y sangre, nuestras acciones y dicho estarían determinados por los vínculos causales inherentes a la materia antes mencionada y, por lo tanto, no habría ideas autogeneradas, no habría posibilidad de revisar nuestros juicios, no habría una responsabilidad individual, ni proposiciones verdaderas o falsas, ni es moral, ni libre voluntad. En este contexto, la libertad sería mera ficción.
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Entre otros, autores como el filósofo de la ciencia Karl Popper y el Premio Nobel de Neurofisiología John Eccles escribieron un libro en Co -Authorship con el título sugestivo y muy descriptivo del yo y su cerebro, donde desarrollan este punto. Eso, por supuesto, no significa que no haya problemas químicos en el cerebro y a través de neurotransmisores y sinapsis u otros sufrimientos, pero la mente no puede estar enferma. Como se sabe, desde la perspectiva de la patología, una enfermedad consiste en la lesión de células, cuerpos o tejidos, el inmaterial no puede enfermarse. La persona puede estar equivocada, contraria a la lógica, preocupada, angustiada, con ira o alegría, perturbada, desordenada, con malicia o bondad, etc.; Pero la enfermedad es otra situación de naturaleza muy diferente. Una apariencia crucial hoy en día controvertida en la que la esquizofrenia comienza en el asunto.
En esta trama, Thomas Szasz, quien fue profesor emérito de psiquiatría, entre sus muchas obras escribió el mito de la enfermedad mental, donde junto con los otros autores citados en esta nota, explica cuidadosamente el punto de que acabamos de señalar y critica una aspecto central de Sigmund, quien en su introducción a la psicoanálisis enfatiza: “La ilusión de una cosa como la ilusión de una cosa como una cosa como una cosa como la demanda (… … … …” … “…” … … “…”. determinismo cuyo gobierno se extiende a la vida mental ”; En palabras de CS Lewis, esta perspectiva del ser humano como un mero dispositivo significaría “la abolición del hombre”. Y el Premio Nobel de Economía Friedrich Hayek concluye en su multivolumen, legislación y libertad correctos: “Creo que la humanidad nos mirará fue una de las supersticiones, básicamente relacionada con los nombres de Karl Marx y Sigmund Freud”. Viktor Frankl y Carl Jung presentan en detalle la contracara de Freud, especialmente en el aspecto trascendental antes mencionado.
Es evidente que el asunto que tenemos en la mano hace los cimientos de la sociedad libre. Popper ha bautizado como “determinismo físico” la suposición de que el ser humano realmente no elige, decide y prefiere, es decir, no actúa. Por lo tanto, escribe: “Si nuestras opiniones son un resultado diferente del juicio libre de la razón o la estimación de las razones y los pros y los contras, entonces nuestras opiniones no merecen ser tomadas en cuenta”.
Si no se aceptara la condición humana de la libre decisión, todas las demás elucubraciones en las ciencias sociales no tendrían sentido, ya que las bases de apoyo desaparecerían y no habría acción humana por razones, sino una mera reacción como en las ciencias naturales. En este sentido, el Premio Nobel de Física Max Planck afirma: “Sería una degradación inconcebible que los seres humanos, incluidos los casos más altos de mentalidad y ética, se considerara autómatas inanimadas”.
El uso metafórico a veces se vuelve literalmente, tal es el caso de las expresiones “inteligencia”, “memoria” y “cálculo” aplicado a las computadoras. El primero proviene de Inter Leche, es decir, leer dentro, capturar significados, de modo que la “inteligencia artificial” constituye una contradicción, ya que la inteligencia se refiere al libre albedrío y no a programar o reprogramarse; Es por eso que se sugiere reemplazar esa expresión con la de los algoritmos informáticos. Y, como Raymond Tallis señala por qué la mente no es una computadora, aplicar la idea de la memoria a las computadoras es completamente inapropiada, de la misma manera que cuando nuestros abuelos o grandes acumulantes solían hacer un nudo en su pañuelo para recordar que algo no se aludía a “la memoria de la bufanda”, ya que “la memoria” está insegura de la conciencia “. En la misma línea, este autor enfatiza que, estrictamente hablando, las computadoras no calculan que las calculadoras se calculan, ya que son impulsos eléctricos o mecánicos sin conciencia de la calculación o el cálculo.
En el trabajo antes mencionado, Szasz subraya las inconsistencias de una parte de las neurociencias al pretender que con el mapeo del cerebro puede leer sentimientos y pensamientos, pero “el cerebro es un órgano corporal y parte del discurso médico. La mente es un atributo personal de otro discurso (…) Se usan incorrectamente la mente y el cerebro que se usan twelve y un dozen”. Se sabe que todo el material de nuestro cuerpo cambia permanentemente con el tiempo y, sin embargo, mantenemos el sentido de identidad (a menos que se haya sufrido una enfermedad o accidente que dañe partes vitales del cerebro que no permiten la interconexión de la mente-cuerpo).
Una gran paradoja parece que, entre otros, expresa a George Gilder en el futuro de la economía, ya que los procesos productivos de nuestro tiempo se caracterizan por atribuir menos importancia en relación con el asunto y un mayor peso para el conocimiento y, sin embargo, el materialismo filosófico explota fuertemente.
Autores como Howard Robinson, John Foster, Richard Swinburne y Thomas Reid especifican su perspectiva que muestran que sus estudios se refieren a dos planos de la misma realidad humana. Uno, física o material, y el otro, mental o estados de conciencia. Robinson summarizes this angle of analysis: “The physical is public in the sense that in principle any physical state is accessible (susceptible to perceive, to know each other) for any normal person (…) the states of consciousness are different because the subject to whom they belong – and only that subject – has a privileged access to that”, which does not mean that everything of the field of physics can be touched or, in their case, not even see. ondas gravitacionales, electromagnéticas y partículas subatómicas.
En otras ocasiones, hemos referido a la afirmación del matemático Alan Turing para asimilar las computadoras al ser humano, que fue refutado por el filósofo John Searle a través del énfasis en el libre albedrío.
Finalmente, Pierre Lecomte du Noüy-Address in Science and Philosophy, en ambos casos de Sorbonne-en el viene del Espíritu resume la importancia de la condición humana al escribir: “La negación del libre albedrío, la negación de la responsabilidad, la concepción del individuo como una unidad física de la química, asimilada. Mayor y mayor énfasis en la dimensión que hace a la esencia de la dignidad del hombre. En resumen, en este contexto, evite los estragos del pantano.
