Entre las peculiaridades encarnadas por el Papa Francisco, lo más destacado ha sido el primer pontífice del hemisferio sur, especialmente el primer latinoamericano. Más allá del significado geográfico, Francisco lo convirtió en el primer papa latinoamericano mucho más que una anécdota para la enciclopedia. “Este Papa es el resultado de cinco siglos de experiencia en el cristianismo en América Latina”, dijo el famoso filósofo Enrique Dussel después de la visita de Francisco en 2016 a México.
Esta clave interpretativa sugiere que, sin ser o pretender ser un intelectual, al menos parte de los apoyos integrales de su pensamiento y práctica pastoral, cierta insistencia de ese plexo polifónico de sensibilidades, preguntas, conocimiento y argumentos que se pueden llamar pensamiento latinoamericano y teológico en primer lugar, pero no solo.
Bergoglio en perspectiva latinoamericana
La primera cercanía con las expresiones de este pensamiento se puede rastrear durante su ejercicio sacerdotal en Argentina. Bergoglio adoptó como una de las raíces de su actividad, la teología de las personas que llaman así. En la atmósfera del naciente liberalismo latinoamericano, este aspecto teológico se caracterizó por la historia y la cultura latinoamericana, y no en la sociología y la economía política, las claves de la interpretación de la realidad de la región y los patrones de acción pastoral y social. Allí descubre la prominencia de la gente, la realidad más fundamental que la del individuo o la clase social, y la necesidad de guiar la acción no solo hacia la gente, sino también de las personas mismas.
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Este aspecto estaba cerca del esfuerzo reflexivo llevado a cabo por los “Presidentes Nacionales de Sociología” que se encuentran en Argentina. El rechazo de los marcos analíticos exportados y el reconocimiento de la densidad teórica de la experiencia histórica nacional y latinoamericana son pilares de esta reflexión, que Bergoglio compartió y sintetizó, en el prólogo de uno de los miembros de esos presidentes, la filósofa Amelia Podetti, como “pensamiento de Estados Unidos y como estadounidenses”.
Esta perspectiva fue de la mano con una concepción de la historia de América Latina y América Latina en la historia. Su interpretación del “surgimiento de América en la historia” como la posibilidad de percibir el mundo por primera vez como tal, verdaderamente universal, es el origen de la atención especial por la tensión entre lo universal y lo local y lo local, recurrente preocupación en gran parte de la intelectualidad latinoamericana, alerta la violencia de las supuestas universales abstractas que experimentan proyectos sobre los otros.
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Mirando esa historia tomó la clave de todos los proyectos históricos, capaces de superar los colonialismos de ayer y los neocolonialismos de hoy: la integración de la gran patria latinoamericana, una posición que maduró en diálogos con el pensador Rioplatense Alberto Methol Ferré.
Francisco: Desde el “fin del mundo” hasta el centro
Ese “Padre Jorge” de Buenos Aires no dejó atrás “el fin del mundo”, como se identificó en su primer mensaje a la gente de Roma, sino que lo llevó al corazón del centro de la Iglesia Universal y en él de Europa occidental.
Primero, llevó y reveló el carácter evangélico y universal de la opción para los pobres, también presente en diferentes modulaciones del pensamiento latinoamericano. Desde la elección de su nombre papal, su primer viaje fuera de Roma (Lampdusa), y explícitamente en su programa pastoral (evangelii Gaudium) Francisco recordó que en las entrañas de Dios y en la praxis histórica de Jesucristo, los pobres están en el centro. E insistió en que también deben estar en el centro de decisiones políticas y económicas, micro y macro, especialmente en un mundo asediado por una lógica de descarte que amenaza la vida. Esto lo pone en sintonía con la propuesta de una ética de la afirmación de la vida, humana y no humana, frente a la amenaza de la muerte planetaria, desarrollada por diferentes pensadores de nuestra región.
Especificó que la centralidad que hace periferias, tanto geográficas como socioculturales y existenciales, un principio epistemológico, social, político e incluso teológico. Agregando su voz a la de muchos pensadores críticos que hacen que el “sureño” del mundo su lugar de enunciación gritó del centro de que la realidad se entiende mejor desde las periferias, y es por eso que los hizo en su lugar para escuchar y mirar el pasado desde su reverso, el presente desde abajo y el futuro de arriba, donde llega la esperanza.
Otra de su melodía con el pensamiento latinoamericano fue la importancia dada a la gente, tanto para el pueblo fiel de Dios como para los pueblos de la tierra. La remisión de Rodolfo Kusch para aclarar el significado de esta noción histórica-mítica y no lógica, testifica los antecedentes experimentales de Deep America y su sabiduría. La gente no concibió como una esfera sino como Poliedro, de la cual, en primer lugar, tienes que aprender, como lo hizo (“Soy argentino, educado por el pueblo argentino, con su riqueza y sus contradicciones …”, recordó en una entrevista).
Otra de su melodía con el pensamiento latinoamericano fue la importancia dada a la gente, tanto para el pueblo fiel de Dios como para los pueblos de la tierra “
También Laudato Si ‘, su encíclica sobre el cuidado de la casa común, puede ajustarse con las preocupaciones actuales de nuestra tradición cultural del sur. Especialmente con la sensibilidad proporcionada por los pueblos nativos, su memoria ancestral y sus luchas, la naturaleza, la Madre Tierra.
Gestos hacia y desde el sur
Probablemente el aspecto más distintivo de la relación del Papa Francisco con el pensamiento latinoamericano no radica en la novedad de sus palabras, sino en el enraizamiento a través de una serie de gestos, que dan otro volumen. Es suficiente recordar algunos: haber ido, y no solo convocado, a la reunión de movimientos populares en todo el mundo en Santacruz de la Sierra, Bolivia; habiendo recibido a Gustavo Gutiérrez, considerado padre de la teología de la liberación, y sus palabras de despedida; Y más recientemente, bajo su pontificado, la cumbre intercontinental: “colonialismo, descolonialización y neo -colonialismo: una perspectiva de justicia social y justicia común”.
Leo XIV, otro papa latinoamericano?
Recientemente, el nuevo sucesor de Pedro, el agustino estadounidense Robert Francis Prevost que eligió el nombre de Leo XIV ha sido elegido. Para su larga experiencia misionera y episcopal en Perú, y su presidencia más reciente de la “Comisión Pontificia para América Latina”, la gravitación de un pensamiento latinoamericano en su papado se convierte en uno de los puntos posibles para el análisis de continuidades y novedades con su predecesor argentino, con quien estuvo particularmente cerca en los años recientes.
En este momento, cualquier juicio a este respecto es prematuro. Por ahora, tres elementos podrían constituir ejes de transición creativa y nueva proyección. Por un lado, su trabajo pastoral misionero sensible a las realidades periféricas; y por el otro, su apropiación del suelo peruano, la tierra de los grandes pensadores que intentaron reflexionar y actuar desde la condición histórica latinoamericana. Finalmente, la elección de su nombre pontificio podría referirse a Leo XIII y la preocupación por los problemas sociales modernos desde el punto de vista del “explotado” ayer y “descartado” hoy.
