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El cuerpo en la historia del arte

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En el arte conceptual, el hecho de preparado se usa sin referencia al cuerpo humano y, cuando aparece, también se usa una lista lista, normalmente un juguete o cualquier objeto de producción industrial. Si bien los cuerpos reales aparecen en el rendimiento, se elimina la representación que reemplaza una realidad teatral y efímera.

Es cierto que la ausencia de representación del cuerpo en el arte ha sucedido varias veces en la historia por diferentes razones; Los principales: la idolatría que puede causar y horror después de las guerras del siglo XX. Pero estos casos de desaparición tienen causas, en prohibición o horror. Sin embargo, nos faltan hipótesis para apoyar la ausencia del cuerpo en el arte conceptual.

Luego, se ensayan un análisis tal vez tan breve sobre un tema tan profundo como el significado de la representación del cuerpo en el arte. El propósito es: a) Recuerde al lector la presencia que el cuerpo ha tenido en los diferentes tiempos y etapas del arte, y la sorprendente ausencia del cuerpo en el arte conceptual; b) Establecer hipótesis para comprender un cambio tan profundo.

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Representación, idioma y metáfora

Más allá del racionalista, materialista u otra negación, si hay un “tiempo” que excede el tiempo, que es antes del nacimiento y después de la muerte; ¿Hay una eternidad? Y si hay un “espacio” que excede la medida, que siempre es arbitraria; ¿Hay un infinito? La razón no es suficiente para dilucidarlo y no podemos doblar el “atractivo” de Anaximandro, el excesivo, que carece de perímetro.

El misterio está fuera del tiempo y el espacio, fuera de la razón; Luego permanece intacto antes del orgullo negativo del intelecto y pone en crisis los límites que establecemos en busca de una orden, de un cosmos que gobierna el caos, de una ley que nos permite comprender, de un universo que aplaude a los diversos.

Secretamente, sin que lo admitamos, nuestra conciencia dice que el caos persiste, que el cosmos que hemos inventado es falso, que es solo un instrumento para calmar la angustia de vivir sabiendo que vamos a morir. Eso, como dijo Kant, nos entusiasmamos con el conocimiento de los fenómenos, la mera apariencia, pero nunca conoceremos a los noumes, lo que “está” detrás de la apariencia, antes del tiempo y el espacio.

Es nuestro excelente Adian lo que nos hace creer que sabremos todo y que no habrá misterio. ¿Es el arte el entorno en el que tenemos que abordar el misterio y la trascendencia del pensamiento? De la expulsión ya no tenemos el lenguaje Adical, que no necesitaba la representación porque contenía el objeto.

Ya no vivimos en el paraíso, no vivimos con Dios, con misterio. Nuestro idioma ahora solo representa, solo “existe”, no “es”. Prometeo el titán, robó el fuego (el intelecto), a los dioses y nos lo entregó. Y Adán y Eva se comieron el fruto del árbol de la sabiduría del bien y del mal. Es por eso que somos animales con una “diferencia específica”, tenemos razón que nos distingue, como dijo Aristóteles.

Los instrumentos del intelecto son el concepto y la imagen. Con ellos solo podemos representar la “realidad”, reflejarlo como un espejo, con las deformaciones de un espejo. “(…) Dios ha creado las noches que se ensamblan / de sueños y las formas del espejo / para que el hombre sienta que es reflejo / y vanidad. Por eso estamos alarmados” (Jorge Luis Borges, los espejos).

Desde entonces, nuestros consuelo son el arte y la poesía que, elaborados con conceptos e imágenes (lo único que nos queda), crean mensajes ocultos detrás de los mensajes, metáforas que nos permiten acercarnos, simplemente acercarnos a nosotros mismos, al misterio. Según Hegel, el enfoque del espíritu absoluto tiene solo tres formas, todas imperfectas: filosofía, religión y arte (ver Enciclopedia de ciencias filosóficas y lecciones sobre estética).

Son mensajes “herméticos” porque Hermes los trae, el mensajero de los dioses o “Muse Songs”, que se expresan a través de la voz del poeta. Son herméticos porque son impenetrables con la razón, son mensajes que no están sujetos a comprensión, están dirigidos al alma o la emoción, como se prefiere. “El fin del arte es la exposición sensible del absoluto”, dice Hegel (Lecciones estéticas, traducción de A. Grotón, ed. Akal, Madrid, 1989).

Presencia del cuerpo en el arte

“Un hombre propone la tarea de dibujar el mundo. A lo largo de los años, Puebla, un espacio con imágenes de provincias, reinos, montañas, bahías, barcos, islas, peces, habitaciones, instrumentos, estrellas, caballos y personas. Poco antes de morir, descubre que esta línea de líneas de laberinto atrae la imagen de su cara”. (JL Borges. “The Maker”, Buenos Aires, 1960.)

“Ogni Pittore Dipinge es stessso” (cada pintor se pinta a sí mismo), Leonardo nos dice en el tratamiento de Pittura (compilación de manuscritos de Leonardo hecha por sus seguidores). El cuerpo, en verdad, funciona como una imagen que representa el desarrollo del yo en su propio mundo, que es la conciencia (o el alma, dirían los escolásticos), pero también representa el impacto del mundo social en el yo.

El cuerpo está “produciendo” en el futuro, como una representación de lo interno, del mundo y de lo social y, sin que lo sepamos, inadvertido, la imagen del cuerpo representa las ilusiones y decepciones de cada época, sus deseos, su erotismo. También sus terrores y sus misterios inalcanzables por razón.

Fugaz, evanescente, efímero como la vida, el cuerpo termina en la muerte. Cuando nos detenemos, ¿nos detenemos? Y el misterio Es el orden del cuerpo, es el cosmos del alma caótica, ¿es el perímetro ilusorio del excesivo?

Y si la creación más perfecta de Dios es nosotros, los hombres creamos para “su imagen y semejanza”, ¿es la representación del cuerpo el culto al arte a la creación más perfecta? ¿Somos la creación más perfecta o somos puro vanidad adánica?

*Coleccionista de arte y presidente del Museo Nacional de Bellas Artes

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