Con el surgimiento de los cineastas de vanguardia en la década de 1960, surgió la nueva ola de Irán, marcada por las obras de pioneros como Ebrahim Golestan, Farrokh Ghaffari, Hajir Darioush y Forugh Farrokhzad.
Más tarde, a fines de la década de 1960 y principios de la década de 1970, las contribuciones cinematográficas de Dariush Mehrjui, Sohrab Shahid-Saless, Arby Ovanessian y Nasser Taghvai dieron nueva vida al cine iraní. Estos cineastas rechazaron las producciones comerciales y fórmulas de la industria principal, en lugar de adoptar una representación más auténtica de las realidades sociales.
En un momento en que Irán estaba al borde de la revolución y las tensiones políticas eran altas, la nueva ola contrastaba con las narrativas escapistas y de ensueño de las películas de estudio, que a menudo se inspiraban en el cine indio, turco y egipcio, prestando poca atención al paisaje sociopolítico del país. La clave de la nueva ola había dos elementos: estructuras narrativas modernistas influenciadas por el cine europeo y un enfoque en temas sociales, informadas por el realismo socialista e ideologías izquierdistas. Sin embargo, después de la Revolución Islámica, los cineastas enfrentaron severas censura bajo el nuevo régimen. Muchos fueron silenciados o obligados a adaptarse, y la disonancia entre sus películas y las realidades sociales impuestas del régimen se hizo cada vez más evidente. Los cineastas navegaron estas restricciones, configurando sus obras dentro de las limitaciones de contenido y simbolismo.
Revelando el velo: el surgimiento de una estética posterior a Hijab
En el Irán posrevolucionario, especialmente durante la década de 1980, el cine quedó sujeto a un intenso escrutinio ideológico. El fervor revolucionario y los códigos morales estrictos reformaron el cine, censurando las representaciones de género, los estilos de vida modernos y las realidades sociales. Las mujeres, en particular, se transformaron de individuos complejos en figuras simbólicas, despojadas de autonomía y reducidas a madres, esposas o sombras veladas. Su presencia física fue borrada bajo el siempre presente hijab, incluso en las escenas nacionales más íntimas. El amor, el deseo y la expresión corporal fueron desterrados de la pantalla, reemplazados por representaciones rígidas de la “mujer islámica-revolucionaria”.
Esta supresión cultural continuó durante décadas, a medida que se intensificó los disturbios políticos y el control del estado sobre la expresión artística se endureció. Las películas estatales fueron recompensadas con visibilidad y recursos, mientras que las voces críticas e independientes fueron silenciadas sistemáticamente. El Fajr Film Festival, una vez una plataforma cinematográfica nacional, se convirtió en una boquilla para el régimen. Sin embargo, fuera de este marco, las chispas de resistencia comenzaron a formarse.
A principios de la década de 2000, la tecnología digital permitió a los cineastas evitar el control institucional. Obras como “The Circle” y “The Circle” de Granaz Moussavi de 2025 Cannes Jafar Panahi y “My Teherán para la venta” de Granaz Moussavi marcaron el surgimiento temprano del cine subterráneo de Irán, películas hechas sin permisos, que enfrentan abiertamente la opresión, la vigilancia y la censura de género. “Nadie sabe sobre gatos persa” de Bahman Ghobadi, seguido poco después, capturando las realidades de la escena musical subterránea censurada de Irán y la amenaza del exilio que enfrentan los artistas.
‘Nadie sabe sobre Cats Persian’ © IFC Films/Cortesy Everett Collection
Mientras que la primera nueva ola iraní de los años sesenta y setenta se alejó de las películas de estudio escapista hacia el realismo social, la segunda ola, el cine subterráneo, empujó aún más, rechazando los filtros ideológicos impuestos por el estado. Estas películas buscaron retratar la vida en Irán en Irán, crudo y, a menudo, peligrosamente cerca de la verdad. Para 2021, este movimiento había crecido significativamente, con contribuciones notables de cineastas como Samira Makhmalbaf y Nader Saeivar.
El verdadero punto de inflexión, sin embargo, llegó en 2022 con las protestas Mahsa Amini. El eslogan “Mujer, vida, libertad” catalizó no solo manifestaciones masivas sino también un despertar cultural. Los cineastas, inspirados en el levantamiento, comenzaron a crear sin hijab, sin aprobación estatal, y a menudo en secreto completo. Solo ese año, más de 70 películas subterráneas iraníes fueron sometidas a Cannes, lo que indica un cambio audaz e irreversible en la identidad cinematográfica de Irán.
Entre los trabajos más importantes de esta época se encuentra la “zona crítica” de Ali Ahmadzadeh, un retrato de pesadilla de una sociedad en colapso. Ganó el primer premio en el Festival de Cine de Locarno. Los “versos terrestres” de Ali Asgari y Alireza Khatami, proyectados en Cannes, examinaron el impacto del control estatal en la vida cotidiana, especialmente para las mujeres. “Mi pastel favorito”, una película ampliamente aclamada, sigue a una mujer mayor que reclama su cuerpo y agencia sexual después de toda una vida de represión, resonando profundamente con los iraníes cotidianos. Mientras tanto, “testigo” de Nader Saeivar abordó el tema del femicidio y la negación sistémica de la justicia para las mujeres.
Quizás la entrada más controvertida es “La semilla del higuera sagrada” de Mohammad Rasoulof. Completado justo antes de que el director huyó de Irán para escapar de una sentencia de prisión, la película retrata el desactivado psicológico de un juez de la Corte Revolucionaria durante las protestas de Mahsa. Su aclamación global, incluida una nominación al Oscar, subrayó el significado internacional del cine subterráneo de Irán y el poder del arte para resistir, incluso en los tiempos más oscuros.
‘La semilla de la sagrada colección de curiosas de everett
El cine subterráneo de Irán como contraparte visual del rap persa
La segunda ola del cine de Irán, influenciada por el manifiesto de las mujeres, la vida, la libertad, presenta temas comunes: crítica social y política, un enfoque en la sexualidad y los tabúes de la ruptura, y el desafío de las restricciones religiosas e ideológicas. Formalmente, estas obras cinematográficas comparten similitudes estilísticas. Muchas obras cinematográficas subterráneas se filman con cámaras portátiles, cinematografía de estilo documental y iluminación sin estudio. A menudo emplean narraciones no lineales y conclusiones abiertas, omiten los puntajes de fondo para enfatizar el realismo y rechazar las parcelas centradas en héroes y los clichés cinematográficos convencionales.
En términos de ejecución, se pueden clasificar en gran medida dentro del ámbito del naturalismo cinematográfico.
En los últimos tres años, el cine subterráneo de Irán se ha vuelto cada vez más valiente, y se esfuerza por representar las realidades reprimidas de la vida bajo la República Islámica sin dudarlo. Es imposible separar el impacto del “levantamiento de Mahsa” del cine subterráneo de Irán. Cada película realizada sin hijab obligatoria, en condiciones difíciles y restringidas, lleva la influencia de aquellos que fueron asesinados por la libertad.
En este sentido, el cine subterráneo de Irán puede estar vinculado al único movimiento cultural independiente y libre que surgió después de la revolución: el rap persa.
La música rap en Irán, desde su introducción a principios de la década de 2000, siempre ha enfrentado restricciones oficiales. Sin embargo, posiblemente se haya convertido en el único y primero, el movimiento contra la potencia influir significativamente en las generaciones más jóvenes.
El RAP está prohibido en Irán debido a su contenido crítico, su medio incontrolable de distribución y su oposición directa a los valores oficiales del régimen, incluido el rechazo de temas religiosos e ideológicos. Al mismo tiempo, su poder como una forma de arte de protesta está vinculada a su independencia. Rap, como género radical, no sigue reglas y es inherentemente antiautoritaria. Mientras que cualquier otro movimiento cultural bajo la República Islámica ha sido eliminado o cooptado, el rap nunca ha sucumbido a tal destino. Los raperos de Irán fueron los pioneros del arte subterráneo en este país.
Del mismo modo, el cine subterráneo de Irán sigue estructuras estéticas que recuerdan al rap persa. Ambos movimientos surgieron de circunstancias similares y sirven como reacciones a la censura, la represión y las limitaciones ideológicas de la República Islámica.
Esto se puede examinar desde la perspectiva de los métodos de producción y el contenido y las discusiones estéticas: el cine subterráneo se produce sin la aprobación del Ministerio de Cultura y la Guía Islámica, a menudo filmado en secreto y distribuido a través de festivales extranjeros o Internet. Del mismo modo, el RAP persa se registra en estudios domésticos o entornos informales debido a la incapacidad de obtener permisos oficiales, y se distribuye a través de Internet y las redes sociales.
Al mismo tiempo, ambos géneros están comprometidos con las realidades sociales. El estilo documental en el cine subterráneo, las cámaras portátiles, el uso de actores no profesionales y la representación sin filtro de la vida real no es diferente a las estructuras líricas y auditivas del rap persa. En el rap persa, los aspectos crudos y directos de la vida cotidiana, las calles, la pobreza, la adicción, el crimen y la desigualdad se abordan abiertamente. El uso del flujo, los ritmos variables y la subversión de la rima y la forma poética se alinean con la ejecución documental en cine subterráneo. Los temas clave en el cine subterráneo (relaciones tabú, homosexualidad, prostitución, ejecuciones, tortura y protestas políticas) son temas que han estado presentes durante mucho tiempo en el rap persa. Además, el cine independiente reciente en Irán se ha distanciado del heroísmo y se centra en las clases marginadas, mientras que los narradores del rap persa son los miembros desilusionados de la sociedad.
Los manifestantes cantan y tienen pancartas mientras participan en una marcha contra el régimen islámico iraní el 16 de septiembre de 2023 en Londres, Inglaterra. Imágenes de Getty
Un punto importante de similitud en ambos géneros es su enfoque en las mujeres. Después del movimiento Mahsa, el rap persa se centró en el tema de las mujeres. Una ola generalizada de raperos (tanto dentro como fuera de Irán) lanzó pistas centradas en estas protestas. De hecho, todas las formas de rap persa, desde el rap callejero y el gangsta hasta el hip-hop filosófico y social, se usaron al servicio de la protesta, con muchas obras acompañadas de ritmos pesados, atmósferas oscuras y estilos narrativos duros. Algunos artistas incluso incorporaron muestras de audio de las protestas callejeras en su música para reconstruir la atmósfera del movimiento.
Del mismo modo, en el cine subterráneo de Irán, el uso de imágenes móviles/de archivo de protestas callejeras, situaciones de la vida real (como las furgonetas de la “Policía de Moralidad” y los oficiales de Hijab, los tribunales y los centros de detención), y los sonidos de protesta reales se han convertido en parte de la estética de estas obras cinematoticas. Por lo tanto, el segundo movimiento cultural independiente y de pensamiento libre de Irán, el cine subterráneo, puede llamarse “cine-rap”: un cine que está más cerca del rap que las reglas tradicionales de narración cinematográfica. Al igual que el rap, se basa en libertades expresivas, documentales y sociales, y como el rap, se distribuye a través de Internet. El régimen no tiene capacidad para combatirlo.
Ali Farahmand es autor, crítico de cine, profesor de estudios de cine y cineasta. Ha estado escribiendo reseñas y artículos de cine en la prensa iraní durante más de una década, y enseñando en institutos de cine y universidades de arte. Desde 2022, ha sido crítico de cine en The Voice of America. En 2023, fundó una escuela de estudios de cine independientes en Teherán llamada FCI (Instituto de Críticas de Cine). Ha escrito y dirigido un largometraje llamado “Es solo un sonido que queda”. Su sitio web personal: Ali-Farahmand.com
