Los avances tecnológicos, aplicados a la información y el arte, han generado en el tema contemporáneo una necesidad de realidad.
Por José Martínez Rubio
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Ese martes 11 de septiembre de 2001, todavía no sabíamos en qué medida la imagen icónica de un avión que cruza el segundo Torre del World Trade Center en Nueva York nos pondría completamente en los conflictos culturales del nuevo milenio.
A nivel político, comenzaron la guerra postnacional y la guerra preventiva, la lucha contra un enemigo invisible, la psicosis permanente de una amenaza terrorista, el refuerzo del control de las fronteras y los flujos migratorios. A nivel cultural, los Torres en las llamas colapsadas viven en todos los televisores del mundo cubrieron el sur de Manhattan, mientras que se evidenció la paradoja fundamental que se manifestaría con mayor fuerza durante los próximos años: la superposición de la realidad y la representación como formas de acceder al mundo.
Un nuevo comienzo del siglo ocurrió en 2020. Lo que en diciembre de 2019 apareció tímidamente en las noticias fue tomar la parte de la pantalla durante enero, febrero y marzo de 2020, convirtiendo la propagación de un virus como el de Covid-19 en una pandemia mundial.
Desde cierto día, en prácticamente todos los países occidentales se decretó un confinamiento más o menos severo, mientras que las noticias sobre la televisión, los datos, las curvas, los pronósticos, los ataúdes, la espera en un complejo hospitalario improvisado, el trabajo de desinfección de los edificios, las ruedas de prensa de representantes políticos, científicos o militares.
Estos dos eventos tienen un elemento común: la proyección de la realidad a través de las pantallas, no como una posibilidad de información, sino como el elemento privilegiado para observar lo que sucede. Los medios reproducen el máximo “está sucediendo, lo estás viendo”. Con las redes sociales que informan las 24 horas del día, esperando la prensa de la mañana para verificar cómo va el mundo ha perdido una buena parte de su significado e importancia. La pantalla se ha convertido en la forma en que asimilamos la realidad contemporánea.
El mundo es virtual
Entre la realidad y la pantalla, el camino rastreado ha sido tanto de primera etapa y espalda, estimulando la oferta y la demanda de lo real. El sociólogo Zygmunt Bauman llamó a nuestra modernidad “líquida”. El filósofo Gilles Lipovetsky la define como la “era del vacío” y Jean Baudrillard había señalado la proliferación de ejercicios que terminaron reemplazando lo real. El gran diseminador filosófico de nuestro tiempo, Byung-Chul-Han, ha explorado estos comportamientos sociales desde la noción de fatiga social o de conceptos como “psicopolítica”.
El denominador común a todas estas teorías radica en la virtualización del mundo, el aumento de la incertidumbre y la pérdida de fe en las explicaciones tradicionales. En cierto sentido, podríamos hablar sobre una “cultura de sospecha” que, sin embargo, no ha impedido la proliferación de nuevos canales virtuales a través de los cuales tratar de comprender la realidad.
Los avances tecnológicos, aplicados a la información y el arte, han generado en el tema contemporáneo una necesidad de realidad. Los móviles inteligentes con cámaras y videos, sistemas de grabación en vivo, transmisión de dispositivos de transmisión, aplicaciones de comunicación en vivo o el almacenamiento indiscriminado de todo tipo de archivos ofrecen al individuo contemporáneo la posibilidad ilusoria de poder grabar su propia vida y preparar una narrativa sobre sí misma y su entorno. Las redes sociales muestran que es el individuo quien puede relacionar y proyectar su realidad, e incluso negociar la identidad que se muestra.
El ‘real’ es ‘parecer real’
El filósofo francés Alain Badiou ha diagnosticado la “pasión por lo real” en nuestras sociedades. Esta pasión camina de la mano de un tema individualizado, una tecnología desarrollada y una comunicación de red que sugiere la ficción de una comunidad conectada por intereses comunes. Pero al mismo tiempo, esconde un concepto ambiguo y peligroso: la necesidad de autenticidad. La conexión en vivo parece más “real” que la realidad misma, porque no hay algo que filtre y ordena esa realidad.
Por lo tanto, los comportamientos de los concursantes de Big Brother parecen más “reales” que cualquier comedia de referencia. En el mundo de las cámaras web porno y los repositorios de aficionados digitales se imponen. En política, se reclama una democracia directa y se vota en contra de estos casos de mediación en los que los partidos políticos (el sistema) se han vuelto a favor de los candidatos fuertes (desde Donald Trump hasta Marine Le Pen) y programas contundentes (desde el Brexit hasta la extrema derecha). La sociedad perpleja, como diría el filósofo Daniel Innerarity. Es decir, el tipo de sociedad actual que camina desconcertada, llena de incertidumbres, donde el futuro parece no existente o sombrío, y donde las afirmaciones de verdades absolutas y marcos de certeza parecen reclamar respuestas contundentes.
La era digital ha dinamitado todo un sistema de mediaciones, prometiendo más realidad. Una realidad más cruda y más directa, quizás más dolorosa, pero absolutamente más auténtica.
Aquí es donde aparece la paradoja: el aumento en la oferta y la demanda de autenticidad solo se hace posible mediante la creación de nuevos ejercicios en la televisión, en Internet o en el mundo del arte.
Trump es la consecuencia de la ficción de la vida pública, la espectacularización de la política y su reproducción viral a través de pantallas, que dan, parcialmente, un mayor sentido de autenticidad en la sociedad estadounidense. Marine Le Pen, Giorgia Meloni, Santiago Abascal, Alvise Pérez y otros militantes neofascistas se han apropiado del ecosistema digital para socavar la credibilidad del sistema democrático, envenenamiento con bulos del debate público, aumentan la bandera de la desinversión discursiva contra los desalentadores oficiales o convencionales y aumentar los niveles de la indiferencia y la descomposición. Lo han hecho a través de las pantallas, pero paradójicamente el impacto en la realidad no technológica es perfectamente verificable.
El perfil de Facebook es un ejercicio de identidad. La conversación de X es una simulación de deliberación pública. La conexión de transmisión es una simulación neutral. La imagen en Instagram es una simulación de espontaneidad … y sin embargo, parecen contener una dosis de naturalidad que los hace reales. Por lo tanto, la realidad y la simulación no solo viven juntos, sino que también se imponen al mismo tiempo, y son quizás la mejor expresión de nuestro tiempo.
Cada alcance digiere el impacto digital de una manera particular, pero cada uno reproduce la misma lógica contradictoria: mientras que se generan imágenes que diluyen el valor de una realidad original, la sociedad aumenta su ansiedad por encontrar autenticidad bajo discurso, imagen o pantalla.
